Con el otoño los días se hacen más cortos en sus horas de luz y largos en la oscuridad, sobre todo pasado su primer mes que corresponde al signo de Libra, del equilibrio entre el día y la noche; pero al pasar a su segundo mes, a Escorpio, la oscuridad se va haciendo más evidente y coincide con el tiempo de cosecha en el mundo agrícola, del cual dependemos, aunque la mayoría de la gente no trabaje en el campo.
La naturaleza cambia y se prepara para el invierno, la estación más difícil con menos sol y con más frío, que se siente más conforme se aleja del Ecuador y va hacia el Polo Norte. Lo más notorio es que los pastos se amarillentan y los árboles van dejando su color verde y se tornan en tonos anaranjados para finalmente perder, la mayoría, sus hojas y sobrevivir así al invierno. Es en esta segunda fase en que ocurren los días que asociamos al contacto con el mundo sobrenatural.
El paso por el signo de Escorpio se da el 23 de octubre y entonces empieza la apertura al mundo sobrenatural de personas muertas, fantasmas, brujas, demonios, santos y santas.
México tiene su gran tradición indígena en estos días que se fusionaron con prácticas cristianas católicas. Hace unas décadas había gran temor de que la tradición anglosajona de Halloween desplazara lo indígena, pero se nos olvida que México es sobre todo un país mestizo y de sincretismo y que sabe mezclar y vivir lo que parece incompatible.
Tradición indígena: visita de personas muertas
En la tradición indígena esto se vive con una gran intensidad y riqueza como sabemos, teniendo su culmen con la visita de antepasados y antepasadas muertas el 2 de noviembre, para quienes hay que preparar un altar en casa y/o arreglar las tumbas en que se encuentran sus restos.
Pero en realidad la práctica original era diferente pues, según nos refiere el arqueólogo Víctor Joel Santos Ramírez del Instituto Nacional de Antropología e Historia:
“El caso al que nos referimos es el de la cultura mexica, en cuyo calendario anual de 18 veintenas (Xiuhpohualli), hubo por lo menos cuatro de éstas (conmemoraciones) en las que se llevaban a cabo celebraciones funerarias, estas veintenas son la octava: Miccailhuitontli (Fiesta pequeña de los muertos), la novena: Huey Miccailhuitl (Gran fiesta de los muertos), la décimo tercera: Tepeilhuitl (Fiesta de los cerros) y la décimo sexta. Tititl (encogimiento o envejecimiento)”.
Es decir, había varias ocasiones en que se recordaba y festejaba a los ancestros y esto dejó de practicarse por la imposición del catolicismo. Pero hubo transacciones culturales que son las que prevalecieron.
La principal es el Altar de Muertos, muy conocido y vigente que llega a convertirse en una completa instalación artística en plazas y edificios tanto gubernamentales como particulares. Lo importante, sin embargo, es el altar doméstico, dedicado a las personas difuntas de la familia, aunque a veces se incluye a algunas amistades y a figuras admiradas. Lo central es poner un altar en casa para familiares.
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Niveles
Éste debe tener por lo menos dos niveles, el del Cielo o espiritual y el de la Tierra o material. Algunos añaden un tercer nivel que es intermedio y equivale al Purgatorio. Y los más complejos tienen siete niveles.
Ofrenda
Lo que no debe faltar es agua (fuente de vida), sal (purificación), veladoras y velas (guía del camino), copal o incienso (alejar malos espíritus), flores (símbolo festivo), petate (para colocar las cosas y dar descanso), pan de muerto (ofrenda alimenticia).
Personas
Debe ponerse una foto de las personas a las que se dedica el altar y alguna bebida o comida de su preferencia.
Tradición católica: Fieles difuntos
La Iglesia Católica estableció el día 2 de noviembre como el de los “Fieles Difuntos”.
El propósito es recordar a los seres queridos ya fallecidos y que de algún modo siguen siendo parte de la Iglesia porque la integran las personas vivas, las personas muertas que purgan sus faltas en el purgatorio, y las personas muertas santas que ya están en la Gloria, en el Cielo.
El 1 de noviembre se llama “Todos Santos” y se honra a quienes ya están el Cielo, los conocidos que la Iglesia ha canonizado y a los desconocidos.
Al día siguiente, el 2, se dedica a las personas muertas que no han llegado al Cielo y por ello se pide especialmente en misas.
El sincretismo cultural consistió en que el recuerdo de las personas muertas para los indígenas se realiza el 2 de noviembre, dejando las otras fechas; pero se mantuvieran tradiciones como el Altar adicionado cruces y santos.
Para la gente no hay conflicto entre poner una ofrenda en casa, visitar un panteón e ir a misa para pedir por sus seres queridos, incluso hay misas en panteones.
Tradición anglosajona: Halloween
En las mismas fechas de los Días de Muertos está el Halloween de influencia anglosajona. En realidad, está festividad está ligada y su nombre literalmente significa “Víspera de Todos Santos”, “All Hallows’ Eve”, es decir, el día anterior al 1 de noviembre, o sea, el 31 de octubre.
La costumbre estadounidense procede de Europa ya en su versión cristianizada del Samhain celta del cual comentaremos más adelante.
En el siglo VIII el Papa Gregorio trasladó la fiesta de Todos Santos del 13 de mayo al 1 de noviembre para hacerla coincidir y cristianizar el samhaim en la cual se descorría el velo entre personas muertas y vivas. Así que ocurrió algo parecido con la tradición indígena y el catolicismo; se logró incorporar una costumbre “pagana” a las festividades religiosas.
En esta negociación se mantuvo la costumbre de que las personas se pintaran la cara de negro o se disfrazaran para ocultarse de los fantasmas. También se mantuvo una tradición de visitar las casas y pedir comida a cambio de rezar por las personas difuntas.
Fueron los colonos escoceses e irlandeses quienes llevaron esta costumbre a la Nueva Inglaterra y se mantuvo en Estados Unidos evolucionando de modo festivo y en ocasiones terrorífico.
Las grandes calabazas son características de América y se incorporaron a la festividad, convirtiéndolas en la Linterna de Jack, que ahuyentaba a espíritus malvados que no habían ido al infierno y en esos días vagaban en la Tierra.
La gente se sigue disfrazando y ahora se piden dulces en las casas, ya no comida, y en vez de oraciones se ofrece un truco. Como muchas cosas en nuestro país vecino, la evolución fue de la mano de lo comercial y a partir de los años cincuenta del siglo pasado se fue convirtiendo en una época de fiesta y consumo.
Tradición celta: Samhain
Para los celtas, los ciclos naturales eran muy importantes y dividían el año en la etapa luminosa y la oscura.
Hacia el 31 de octubre se llega a la mitad del otoño y la oscuridad se va haciendo más evidente. Entonces se da el fenómeno de descorrer el velo entre los mundos natural y sobrenatural, de vivos y muertos. Los sacerdotes y sacerdotisas encendían grandes fogatas para alejar los espíritus malvados y se dejaba comida para los amistosos. La gente se disfrazaba para ocultarse de los fantasmas y se hacían grandes ceremonias.
Ahora se ha dado una revalorización de la religiosidad celta con las wiccas, que retoman la festividad de Samhain y revalorizan a las mujeres que fueron consideradas brujas por los hombres cristianos machistas.
Estamos en camino a la igualdad entre sexos, pero como sabemos, venimos de una historia de fuerte discriminación a lo femenino, uno de cuyos puntos más graves fue el considerar brujas a las mujeres sabias y brillantes.
Cómo vivir una semana con el mundo sobrenatural
Celebremos entonces estos días especiales en que los mundos se conectan, todo va encaminado a lo mismo. Sabemos de la inevitabilidad de la muerte, del dolor que nos causa la pérdida de seres queridos, pero mantengamos su recuerdo en nuestras vidas.
He aquí una guía de 7 días para celebrar.
27 de octubre
Tengamos listo el altar en nuestra casa. Hoy se anticipan las fiestas para recibir los espíritus de las mascotas muertas, que cada vez son más importantes en la familia.
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28 de octubre
Recemos a San Judas Tadeo en su día, el santo de las causas difíciles y desesperadas. Así que en este día, según nuestras creencias, pidamos por quienes han muerto violentamente (en México hay muchos casos) y por las desparecidas y desparecidos.
29 de octubre
Se puede participar en desfiles como se adaptó la idea de la película de James Bond en México. Hoy se prenden las veladoras y se coloca un vaso de agua por las personas que murieron ahogadas.
30 de octubre
Vienen las almas de infantes muertos que están en el limbo (¡pero ya no hay limbo!). Mischief Day (Día de Travesuras) en Estados Unidos en que se permite a los jóvenes cierto vandalismo y bromas; también la Noche del Diablo, originada en Irlanda y practicada en Estados Unidos sobre todo Detroit con excesos como incendios de casas. No destruyamos nada, solo hagamos bromas.
31 de octubre
Halloween, víspera de Todos los Santos, festejos vinculados a espíritus, difuntos, brujas en el mundo anglosajón y otros lugares, deriva del inglés All Hallows’ Eve.
Fiestas de disfraces, veamos películas de miedo, visita a ofrendas. Unámonos a la religión wicca y festejemos el año nuevo celta, el Samhain, noche en que se comunican los mundos de los muertos y los vivos al morir el Dios Astado (Sol) y llorar la Diosa Madre (Luna). Podemos tener las dos experiencias, la divertida del Halloween gringo y la mística de las wiccas.
1 de noviembre
Día de Todos los Santos. Víspera de Día de Muertos, llegada de “muertos chiquitos y muertas chiquitas”. En el catolicismo es de los Fieles difuntos, festividad católica para pedir por los muertos, misas en templos; lectura de la resurrección de Lázaro (Juan 11, 17-27).
Altares de muertos en casas y panteones para los difuntos de la familia; celebraciones en Michoacán, Oaxaca, Ciudad de México y muchos lugares más. Samhain, día de inicio del año celta y Wicca según algunas tradiciones. Inicio de año y de la mitad oscura por la falta de Sol. Se sacrificaba ganado, se hacen hogueras y rituales, el umbral entre personas vivas y muertas se diluye, se acostumbra a usar máscaras.
2 de noviembre
Día principal de visita de personas muertas a sus altares en casas y visita de personas vivas a los panteones. Festividad mexicana tradicional de origen indígena, maravillosa. Fiestas con catrinas. También los devotos de la Santa Muerte hacen celebraciones para la “Niña Blanca” a nivel popular en México y sur de Estados Unidos, altares fusionados con los de Muertos.
* Ignacio Cuevas es catedrático de la Universidad del Claustro de Sor Juana y de la Universidad Iberoamericana, así como conferencista sobre temas relacionados con Estado laico, libertad, diversidad y discriminación religiosa.
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